最不着调的老子注：守中就是守仁，因为仁在老子道论的中间位置
文章来自某道协网站，作者对《道德经》第五章的整体解释逻辑混乱，掐头去尾，断章取义，对“守中”的解释更是梦呓般地不走心。
第五章原文：
天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐籥乎：虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。
作者认为，天地和圣人不仁的原因，是因为万物和百姓为刍狗的缘故（刍狗譬喻为非作歹之法）。圣人对百姓不再有仁慈之心，是因为百姓不遵守道德仁义的缘故。
他认为，天地圣人之所以不仁，是因为万物与百姓不仁在先，如同帝王惩罚犯法之人，作为秉公执法的天地和圣人亦会执“天之道”惩罚那些背道而驰的万物和百姓。
因此，老子指出有两种“道”，一种是至尊无上的圣道，一种是自作自受的歪门邪道，圣人借“橐”比喻正道，正道是虚而不屈的，借“籥”比喻邪道，邪道是动而愈出的。
正道好像橐中的空气，邪道好像籥中的空气。橐籥两个物体中的空气是什么样的状态呢？一个是静止的，一个是躁动的。
所谓“多言数穷，不如守中”，就是指多乱动多邪法，即：多自见、多自是、多自伐、多自矜等躁动之法。
“言”“多”之法带来的后果，就意味着“正复为奇，善复为妖”，意味着“荒兮其未央哉”，轮回于生死之中没有穷尽之日，是一次又一次的走向穷途末路。
“不如守中”是圣人苦口婆心的劝导，也是圣人告诉人们在一开始修道的时候如何做出正确的选择。
那么，什么是“守中”呢？
他从38章“失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼”的“道、德、仁、义、礼”的排序中找到了“答案”：“此五种法，“道”至尊，“德”次之，“仁”又次之，“义”更次之，“礼”为下“礼”中没有道德仁义，其礼“动而愈出”，会导致“数穷”导致很多不好的后果。
作者总结：“道”乃上等法，最难求。而末等之法“礼”又多苦恼，因此舍弃两端取其中，选取居于此五者的中间之法“仁”，作为前期修道的目标，所以“守中”就是守“仁”，便是奉行十善业道。
“守仁”，就意味着坚守虚而不屈的“橐”和动而愈出的“籥”两者的中间之法，要我们不要再为刍狗，万物和百姓都守仁的话，天地和圣人亦会对万物和百姓仁慈。所以，本章都是围绕着“仁”展开说明的。
恕我眼拙，整篇解读找不到一句靠谱的。
天地不仁，以万物为刍狗，是就天地不加区别地对待万物，不管是天子还是庶民，也不管是上帝还是魔鬼，他都一视同仁，没有高低贵贱之分。
圣人为道，对待百姓如同天地对待万物，没有亲疏远近利害之别。
“橐龠”是对天地的比喻，不管是“橐”还是“龠”，同样是对天地之间“虚空”的比喻，“橐龠”中的空气流动，都是人为动作造成，而不是橐龠本身所致，意在说明，外力作用下的空气流动，你越使劲，空气流动越快。
比喻权力越是政令迭出，令“天下多忌讳”，天下就越是动荡不安。
所以老子说“多言数穷，不如守于中”
“多言”，不是日常的“多言多语”，而是政令繁苛，人主行政靠的是政令，政令越多，百姓越是束手束脚，丧失自由发展权利，当君民严重对立到“民不畏威”的时候，对于权力者而言，“则大威将至也”，所以说不如守住清静无为之道。
老子所说的“守中”不是儒家“叩其两端取其中”的中庸之道，而是“无私无欲的“中空”之道，即清静、无为之道。
上述作者以“仁”居于“道德仁义礼”之中位为据，认为“守中”就是“守仁”，实属牛头不对马嘴。“上仁为之而莫之应，则攘臂而仍之”说的很清楚，权力强行推行仁治，没有人响应，就会动用武力强迫人们就范，老子将其行为定义为“不道”，并断言“强梁者不得其死”。
主张“道治”的老子，岂能放弃“道治”而推行“不道”的“仁治”呢？