大家好，这里是小播读书，今天我们继续分享20世纪著名的哲学家福柯的哲学思想。今天我们继续分享福柯的代表作《词与物》这本书。上一期内容，我们分享了，福柯按照历史顺序把人类认知型的演化，分为了3个阶段：
第一个阶段是16世纪文艺复兴时期，这是传统的知识型时期，知识型的基本特征是相似性；
第二阶段是17，18世纪，是古典知识型时期，这个时期知识型的基本特征是表象；今天，我们开始介绍第三个时期，也就是18世纪末到19世纪中期，是现代知识型时期，这个时期的知识型的基本特点是：自我表象。
那什么是自我表象？简单理解就是把自我作为表象对象，或者说，自我既是表象的主体，也是表象的客体。这里的自我包括自我的生命，自我的劳动，自我的语言等等。要深刻理解这个阶段知识型的特点，我们从词与物的关系讲起，在第一阶段，也就是文艺复兴时期，词与物的关系中，物是中心，词是物的符号，词是物的表象；而到了第二阶段古典时期，词与物的关系是，词是中心，知识是围绕词而构建的，词是研究对象是物的表象，词是物表象的表象。
而到了第三阶段现代时期，词已经完全脱离了物，词成为了研究的对象，词是词的表象，比如语言分析哲学就是典型。举两个例子，在第二阶段开始，笛卡尔提出了著名的“心物二元论”，区分了心灵和物质两种实体，把心和物区分开来，并且确立了理性的权威。在第二阶段结束，康德区分了“表象和物自体”，宣布了物自体的不可知，确立了理性认知的边界，词与物进行了彻底的分离，古典理性主义走向巅峰。
由此知识型也进入了第三个阶段，这个阶段在哲学领域出现了，比如语言分析哲学，现象学，观念学，存在主义等西方主流的哲学流派。语言、观念、纯粹的意识或者意志成为了研究的对象，成为了知识的主体。当然不仅仅在哲学领域，福柯主要对三个领域的知识型进行了考古式的研究，包括：生命，劳动和语言。这三个领域在现代主要对应研究生命的生物学，研究劳动价值的经济学，和研究语言的语言分析和语法学。为什么是这三个领域呢？因为福柯认为，人是有生命的活着的动物，人也是需要劳动和生产的动物，同时人也是会说话的动物。这三个方面最能体现人的特性，也是知识型的三个主要应用领域。
在这个阶段，自我既是表象的主体，也是表象的客体。更重要的是，人把客体视为主体的产物，人只有通过对自身的表现才能反映外物，比较典型的就是存在主义提出的：存在先于本质。是人的存在赋予了世间万物以意义和本质，换句话说，世间万物的存在是以人的存在为基础的，客体成为了主体意识的产物，人来到了世界的中心，这是一种典型的“人类中心主义”。但另外一方面，人也是表象的客体，这个怎么理解呢？这两个过程是相互交织的，我们先来看人是如何成为表象的主体的。
福柯认为，到了18世纪末和19世纪初，人的存在，人的劳动，人的语言成为了研究的对象，经济学研究的对象有物质商品转变为了劳动价值；生物学的研究也转向了生物内部机制的研究；语言也成为了研究的对象。在文艺复兴时期，语言是物的符号，人们通过语言认识物；在17，18世纪，语言成为表象的表象，我们通过语言认识世界的表现；而到了19世纪，语言开始自身反省，获得了自身的深度，并表现出一种客观性。语言变成了一个认识的对象。语言在生物旁边，在财富和价值旁边，在事件和人类的历史旁边存在着。维特根斯坦说：世界是事实的总和，语言是命题的总和，命题是事实的图像。语言和世界之间建立了内在的逻辑的一致性。让我们开始意识到，可以通过语法，语言结构的分析，逻辑的研究去认识世界。语言最终脱离了物的表象，成为了纯粹客观的对象。
语言和存在物之间的关系到底是什么？词与物之间的关系到底是什么？一开始我们创造了语言，但是慢慢地语言独立存在，并反过来影响了人。20世纪哲学家尼采说“是谁在讲话”，让我们开始对语言进行反思，尼采提出了“重估一切价值”，劳动的价值，生命的价值，人的价值不是由语言，和由语言构建起来的传统价值观念，或者上帝构建的。尼采说，当有人说善神表示自己，而说恶神表示他人的时候，问题并不是知晓善恶本身是什么，而是要知道谁被表示了，更精确地说，是要知道谁在说话，是谁定义了善恶的标准，这比知道善恶本身更重要。因为在那里，在话语的持有者，或者话语的拥有者那里，语言完全集中起来了，掌握话语就掌握了权力，也就掌握了定义善恶，掌握了决定物存在方式的权力，这是福柯对语言中心主义的批判，其实也继承了尼采的批判精神。福柯说，在19世纪初，话语律脱离了表象，甚至话语决定了存在物，让我们开始反思，语言到底是什么？尼采在语言的内在性中同时杀死了人和上帝。而语言终止的地方，就是劳动开始的地方。只有人从语言中解放出来，从被语言表象的客体中解放出来，人才能成为真实存在的人。其实这种关系，在经济学领域也是一样的，我们创造了经济学，但是经济学反而把人变成了工具人。接下来，我们看看，在经济学领域，人是如何成为表象的客体的。
1766年，经济学之父亚当·斯密发布了《国富论》，提出了市场经济理论框架，建立了经济学，把劳动分工、劳动价值、价格、需求、供给、自由市场等概念被引入经济学。亚当·斯密把劳动确立为衡量商品价值的尺度，更准确地说是，亚当·斯密的价值论，把劳动看成是价值的惟一源泉，并且把每一种商品中所包含的劳动量，视为是衡量交换价值的尺度。商品价值是由生产商品的劳动量决定的。由此，人类的劳动和物的价值建立了某种内在的联系。
后来，英国经济学家李嘉图继承和发扬了亚当·斯密的经济学理论，尤其是把劳动这个概念突现出来，劳动被看成是一种重要的价值交换媒介，它具有交换价值。亚当斯密和李嘉图经济学中劳动的区别在于，在亚当·斯密的理论里面，劳动可以被解析成为具体的劳动时间，劳动的时间和物品的价值具有对应的关系，或者说劳动只是物品之间的计价单位，物品的价值只是用劳动来表示。在·亚当·斯密看来，物品的使用价值是由被需求的程度决定的，物品的交换价值和劳动时间关联起来，劳动成为了物品价值的计价单位，但本质上，物品价值还是由需求决定的。
但后来的经济学家李嘉图改变这种关系，他用抽象的劳动时间来唯一确定了一个物品的价值。客观的物品的价值，被抽象的劳动时间唯一决定了。换句话说，物品的所有价值，都被归入到劳动时间中，被抽象了一个数字。这样物品的价值就会随着生产物品所需的劳动时间而变化。这样的问题在于，无论什么样的价值都用了劳动时间来唯一衡量了，抹去了价值评估的多样性。
同时劳动的价值本身也被单一化了，劳动本身、花费在劳动中的时间、辛劳和疲惫无论如何都是相同的，劳动时间越多，价值就越大，劳动被抽象成为了一个具体的数字，作为劳动主体的人，也被纳入到物品的价值创造链条中，这和马克思说的劳动分工异化人的本质是类似的。更重要的是，在古典经济学中，需求是经济活动的原动力，饥饿的人对小麦有需求；富人对钻石珠宝有需求，一开始是需求迫使人们去劳动。
但是在现代经济学中，经济学自身就趋向于增长，是增长的压力迫使人们去劳动，劳动并不是为了满足需求，而是为了经济的增长。所以，我们就看到了，一方面被生产出来，然后被倒在河里的牛奶；而另外一方面，有大量的人，他们的基本需求却无法得到满足。福柯说，经济人并不是对自己的需求和能满足这些需求的物品进行表象的人，而是为了逃避死亡的逼近而度过、消耗和丧失其生命的人。换句话说，在现代经济中，人逐渐变成了一个工具人，人逐渐成为了被表象的客体，失去了主体性。
福柯说，在18世纪之前，真正意义上的人并不存在，人还不是表象客体的主体，人只是和自然万物一样，是世界的一部分，人还是不是世界的中心。到18世纪之后，人逐渐凭借知识和理性，走到了世界的中心，到了19世纪，人类学和意识哲学把人类存在构建为可能的知识对象，真正意义上的人产生了，人是知识的产物，人是表象世界的主体，不过福柯也认为，而人的主体性正在消失。
福柯认为，通过分析人类的知识史可以发现，人类知识史并没有被人所掌控，并不是人本身有意识地创造自己知识的历史，知识历史的演化并不是以人的意志转移的，人既不持有语言，也不持有意识，甚至也不持有知识，所以，在这本书里面，福柯的主要目的就是通过对知识的考古式的研究，来批判200多年来西方近现代哲学主要的理论形态：人类学主体主义。在《词与物》这本书出版的同一年，福柯曾经回忆说，自己在上个世纪50年代，就已经开始远离萨特和梅洛庞蒂的存在主义主体哲学，福柯批判的并不是人的存在，而是反对把人放到一个至高无上，无所不能的主体性的地位上，所以福柯说的“人之死”，是主体性意义上的人的消失，人将被抹去，如同大海边沙滩上的一张脸。